摩诃般若波罗蜜远离品第十一

复次须菩提。其谛者。菩萨摩诃萨于梦中不入声闻辟支佛道地。于三界不念有所求。亦不那中有所索。视诸法若梦不那中作证。是者须菩提。当知菩萨摩诃萨。是为阿惟越致相

复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中与若干百若干千若干亿千弟子。共会在其中坐。为诸比丘僧说法。如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所说法。是者须菩提。阿惟越致菩萨摩诃萨当知是为阿惟越致相。复次须菩提菩萨摩诃萨于梦中飞在空中坐。为比丘僧说法。还自见七尺光。自在所变化。于余处其所作为如佛之。所说法。其于梦见是者。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中不恐不怖不难不畏。若见郡县其中兵起展转相攻伐。若火起若见虎狼师子及余兽。若见断人头者。如是余变甚大剧苦多有困穷。若饥渴者见其厄难心中不恐不畏不惊不动摇。夜于梦中所见。觉即起坐作是念。世界所有譬若如梦。我作佛时。悉为说法而遍教之。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。云何知是菩萨摩诃萨当得阿耨多罗三耶三菩成阿惟三佛时其境内一切无有恶。正是菩萨摩诃萨。须菩提。于梦中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。愿我作佛时。使我境界中一切无有恶。用是故知其相为清净。当知菩萨摩诃萨是为阿惟越致相。复次须菩提。菩萨摩诃萨于梦中得觉。若见灾邪火起。便作是念。我于梦中所见其心等无异。持是比用是相具足。知是菩萨摩诃萨阿惟越致若菩萨摩诃萨作是念。如我审应相行者。当如所言无异。今是城郭所起火者。当为悉灭消去不复见。佛言。若火悉为消灭去者。知是菩萨摩诃萨受决以为过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所受阿耨多罗三耶三菩。知是为阿惟越致。令火不灭消去者。知是菩萨未受决。设火焚烧一舍。置一舍。复越烧一里置一里。是须菩提当知某家居人前世时。为断法罪之所致。觉是辈人所作。皆是宿命。念以见在所更恶令悉除。其所断法殃因是皆得消尽。用是故。须菩提当知是菩萨摩诃萨即阿惟越致阿耨多罗三耶三菩。复次须菩提。用是比相其行具足。当视是菩萨摩诃萨如阿惟越致。用是故说其比相行当令知之。或时须菩提。若男子女人。为鬼神所下若为所持。是彼菩萨若作是念。设我受决以过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。授我阿耨多罗三耶三菩者。实慊苦有异。当得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。若于阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛所念皆清净者。为却罗汉辟支佛心。设以却罗汉辟支佛心者。会当作阿耨多罗三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若当得佛为阿耨多罗三耶三菩者。阿僧祇刹土现在诸佛。无不见者无不证者。今怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉知我所念无有异。我审作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛者。审如我之所言。是鬼神即当去便告言是男子女人为何鬼神所持。鬼神闻其所言即去。说是语时设不去者。是菩萨为未受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。不授阿耨多罗三耶三菩。若说是言邪即去者。知是菩萨为以受决。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩。所授阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。其人审至诚者。弊魔往到菩萨摩诃萨所。若菩萨言我审至诚者已受决。为阿耨多罗三耶三菩。是邪鬼神即当去。弊魔用是故作好心。化令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔极尊有威神故。诸邪鬼神不敢当之。是皆魔威神之所辟。用是故悉为除去。若菩萨自念用我威神故。是彼菩萨摩诃萨以自谓。是便反自贡高。轻易于人形笑他人。而无所录。语人言我从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决。为阿耨多罗三耶三佛所授决。以其余人者悉未受决为阿耨多罗三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即离萨芸若大远失阿耨多罗三耶三佛慧知是辈菩萨无沤和拘舍罗而自贡高。便在二道地堕声闻辟支佛地。是辈菩萨。须菩提。持不成作成不知魔。为反舍善师而去。亦不与从事亦不录视。用是故为魔所困。是菩萨摩诃萨当觉知魔为以何占之觉知。魔来在菩萨前。魔作变化为异被服往来。作是言语。菩萨摩诃萨若从过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛之所。授决阿耨多罗三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。亲厚知识字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某国生。若在某郡生。若在某县生。若在某乡生。若常软语。若令作是语者皆乃前世之所致。亦复作是软语。或时高才者便复随形言。若前世时亦复高明。或见自守。或见乞食。或时一处饭。或时就饭者。或时先食果菜却食饭。或时在丘墓间。或时寂寞处。或时树间止。或时受请者。或时不受请。或时多少取足。或时一处止。或时麻油不涂身。或时声好或时互谈。何以故。魔复言。是因缘者皆前世时德之所致令逮得。是若前世时某家子。若刹利姓若复字某。前世有是德今故亦尔。彼菩萨心便作是念想我且尔。是弊魔便复作是言。若以受决过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛授。若阿耨多罗三耶三菩。用是因缘功德故。若是阿惟越致。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨不尔。持是比相行占之。如我所说者不具足得反自用者。当知是菩萨辈终不成为魔所坏。何以故。用是比观其相行。知是即非。阿惟越致菩萨摩诃萨者终不有是意。是辈菩萨闻魔乃。语名字心大欢喜。自谓审然便自贡高行形笑人。轻易同学而反自用。是彼菩萨摩诃萨。须菩提用受是字。因失其本便堕魔网

复次须菩提。用受字故。是菩萨摩诃萨不觉魔为。反自呼得阿耨多罗三耶三菩。魔复作是言。若当作阿耨多罗三耶三菩。若作佛时当字某。是菩萨闻是字。心中作是念。我将得无然。我亦先时念复如是。佛言。是菩萨于知为甚少。无沤和拘舍罗。反作是念希望名字。自我作阿耨多罗三耶三菩。字当如是。佛言。如魔所教者为从魔天。今作比丘为魔所迷。自念是我本发心之所致。今得是字为如所言。过去怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛受我决以为阿耨多罗三耶三菩。佛语须菩提。我所说阿惟越致菩萨摩诃萨。用是比相行而不为是其以字自念我是。便轻余菩萨摩诃萨。用是轻故离萨芸若阿耨多罗佛慧。远沤和拘舍罗。以为离般若波罗蜜。以为离善师以为得恶师。是菩萨会堕二道。若声闻辟支佛道地。若大久远勤苦以后。乃复求佛者。用般若波罗蜜恩故。当复得阿耨多罗三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。尔时发意受是字时。不即觉改悔者。如是当堕声闻辟支佛道地。佛言。比丘有四重事禁。若复他事所犯故。不复成沙门。不复为佛子。是坏菩萨之罪。重于比丘四事禁。是菩萨言。我字某生于某国。心作是念其罪最重于四事禁复过五逆恶。所以罪重者何为受字。故不知魔事之所为微妙。复次须菩提。远离之德。菩萨摩诃萨。弊魔须于前作是言。远离之法。正当如是怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所称誉。佛语须菩提。我不作是说。远离教菩萨摩诃萨。止于独处树间闲处。须菩提白佛。云何天中天。菩萨摩诃萨有异远离。佛语须菩提。正使菩萨摩诃萨念恍忽。是为声闻之所念。念恍忽者为是辟支佛之所念。行恍忽者是菩萨摩诃萨。虽在城郭续为行远离行恍忽。是菩萨摩诃萨于一切恶法而无所起。行恍忽者是菩萨摩诃萨。若独处树间闲处止。是菩萨摩诃萨续行远离。是者我乐使菩萨摩诃萨作是行是远离之行当昼夜念之。是为菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨远离行。菩萨摩诃萨行远离者虽在城傍续行恍忽。若在独处树间闲处止者恍忽。若在独处树间闲处止者行恍忽。是菩萨摩诃萨自念我以知远离。尔时弊魔便往教之令行远离言。若当于独处树间闲处止当作是行。是菩萨随魔所教便亡远离。魔复言。道为悉等声闻辟支佛道。皆作是念。无有异其作是者。为具足般若波罗蜜以当作是行。佛言。是菩萨摩诃萨所念法非清净。谓以随行而反自用轻余菩萨。自念谁能过我。轻易城傍行菩萨清净者。其心所念不入声闻辟支佛法。所有恶心。不受禅悦三昧三摩越。悉逮得所愿悉具足度佛言。无沤和拘舍罗菩萨者。正使在四千里空泽之中。禽兽所不至处。贼所不至。罗刹不至处。虽在彼间。若一岁若百岁。若千岁若百千岁若百千万岁。若百千万亿岁。正使复过是者不知远离。会无所益不能具足。为菩萨摩诃萨远离。自念谓悉得已悉明已。弊魔便往飞在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真远离。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩所说。正当随是远离行。如是者疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是菩萨摩诃萨。闻是便从远离起去往到城傍远离菩萨所。若比丘成就有道人所。而自贡高反往轻言。若所行法是即为非。佛言。其随恍忽之行。是菩萨摩诃萨为正。反呼言非。中有反行反呼为是。不当敬者而反敬之。当所敬者反嗔向之。言我所行远离。用是故有非人来语我言。善哉善哉。若所行审是远离。若在城傍行者。谁当来语若谁当告若者。佛言。是菩萨有德人而反轻之。如是须菩提。菩萨当知。是人如担死人种。无所复中。反呼菩萨有短。是为菩萨怨家。其为厌菩萨者。以是天上天下之为大贼。正使如沙门被服亦复是贼。于菩萨有德人中亦复是贼。是曹辈者。须菩提。不当与共从事。不当与共语言。亦不当恭敬视之。何以故。当知是辈多嗔怒起败人好心。何所须菩提。是菩萨摩诃萨不释萨芸若。不舍阿耨多罗三耶三菩。若菩萨摩诃萨不释萨芸若者。是故阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。为一切人故作依。是辈菩萨不当与坏人者从事不敬之。不当与会所当护法。当自坚持当念之。常畏怖生死勤苦之处不当入中。于三界而不与交。是彼坏菩萨辈在所止处。常当慈心哀愍。护之。自念使我无得生。是恶心令有所[億-音+(夫*夫)]。设有不善。疾使我弃之。当用学故。是者须菩提。菩萨摩诃萨之为上知。